O fascismo e o antifestival

(Parte 2 da série do historiador Rene Girard. Parte 1 aqui)

Hoje, o mundo ocidental e particularmente os Estados Unidos parecem estar no meio de uma clássica crise sacrificial girardiana. Instituições sociais que antes eram confiáveis ​​desmoronam. O público perde a confiança em suas autoridades: políticas, financeiras, jurídicas e médicas. A nova geração é mais pobre e doente que a anterior. Poucos de qualquer orientação política acreditam que a sociedade está funcionando ou que estamos no caminho certo. A razão, os mercados e a tecnologia falharam em entregar sua promessa utópica. Os deuses falharam conosco, e vislumbramos monstros emergindo de suas sombras: colapso ecológico, armagedom nuclear, o envenenamento de nossos corpos, mentes e mundo. Diferenças e rivalidades latentes, antes subordinadas a um consenso cívico geral, assumem uma nova intensidade à medida que cada lado se torna mais militante. À medida que diminui a confiança na capacidade do estado de manter o mal sob controle, instintos ritualísticos latentes voltam à vida.

O historiador e filósofo Rene Girard argumentou que esses instintos ritualísticos derivam de convulsões sociais nas quais ciclos descontrolados de vingança – a doença social original – foram convertidos em violência unificadora contra bodes expiatórios vítimas. Rituais, religiões, festivais e instituições políticas evoluíram para evitar a recorrência de surtos semelhantes.

Um desses padrões rituais que Girard identifica é o “antifestival”, no qual “Os ritos de expulsão sacrificial não são precedidos por um período de anarquia frenética, mas por uma austeridade extrema e um maior rigor na observância de todos os interditos.” Nos tempos modernos, isso toma uma forma institucional extensa no totalitarismo. Tanto o comunismo soviético quanto o nazismo tinham uma forte veia puritana, uma vez que ambos eram hostis a qualquer coisa fora de suas próprias ordens. O fascismo é essencialmente um antifestival estendido e surge, assim como o antifestival, em resposta ao colapso social iminente, real ou imaginário. Em muitas sociedades, a casta sacerdotal aproveita todas as oportunidades para impor esses rigorosos interditos, tabus e rituais que, afinal, aumentam seu próprio poder. A melhor oportunidade é uma crise que pode ser atribuída ao comportamento pecaminoso das pessoas. Uma crise como um terremoto, uma enchente ou… uma praga.

Parece que hoje estamos parcialmente emergindo de uma série extensa de antifestivais, também conhecidos como “lockdowns”. Eles acompanharam tendências totalitárias e uma hostilidade quase fascista aos verdadeiros festivais ou mesmo a qualquer coisa que se assemelhe a lazer em público. Além disso, muitas de nossas medidas de saúde pública têm um elenco ritualístico distinto, e compartilham tanto com o fascismo quanto com numerosos antifestivais arcaicos uma obsessão pela “poluição”.

Considere a seguinte passagem de um livro de James Frazer, antropólogo do início do século XX, intitulado “O colapso da tribo Nredom: um caso de histeria religiosa”.

A crônica de Jenkins começa em um momento em que a “tribo” Nredom (na verdade, uma sociedade numerosa e altamente organizada) já mostrava sinais de declínio social, político e ecológico. Por anos, seus sacerdotes vinham alertando sobre espíritos malignos prestes a atacar o povo. Finalmente, no terceiro ano da residência etnográfica de Jenkins, alguns membros da tribo começaram a adoecer. Um espírito maligno estava em ação! Como os sacerdotes explicaram, o espírito poderia possuir qualquer um que não seguisse vários novos tabus e realizasse os rituais necessários. Uma vez possuída pelo espírito, uma pessoa se tornava impura, sob o risco de transmiti-lo a qualquer pessoa com quem se relacionasse. Ninguém podia ver o espírito sem instrumentos cerimoniais especiais como os que os sacerdotes possuíam, mas eles fizeram desenhos dele para mostrar à população.

Um ritual foi criado para determinar se alguma pessoa estava possuída pelo espírito. Uma varinha especialmente consagrada era banhada com os fluidos corporais da pessoa suspeita de possessão, e então enviada para uma cabana especial onde os sacerdotes sujeitavam a vareta a rituais divinatórios adicionais destinados a forçar o espírito maligno a se revelar. Em seguida, agentes dos sacerdotes notificariam o infeliz membro da tribo de sua possessão. Qualquer pessoa assim julgada como possessa tinha que permanecer em separação estrita do resto da tribo por uma quinzena.

Alguns dos tabus e rituais que os infelizes nativos supersticiosos adotavam eram bastante bizarros. Por exemplo, os sacerdotes tinham marcas colocadas a uma braça de distância em todos os lugares públicos, diziam que se todos estivessem próximos uns dos outros não mais do que as marcas indicadas, eles iriam desfrutar de proteção mágica. Eles também exigiam que todos os que possivelmente se aproximassem dos impuros realizassem abluções rituais frequentes e outras formas de purificação corporal, e usassem várias formas de capacete cerimonial para espantar o espírito. Todas as reuniões públicas foram proibidas e mesmo as funções normais da vida severamente restringidas. Nenhuma atividade era permitida, exceto com a aprovação explícita dos sacerdotes.

Como você pode imaginar, esse regime gerou intenso estresse social, privações e certo grau de oposição. Logo os sacerdotes estavam ocupados erradicando várias heresias. Alguns hereges alegavam que os rituais destinados a parar a transmissão do espírito maligno não funcionavam, ou que o espírito não era tão perigoso. Alguns hereges duvidavam da própria existência do espírito maligno, dizendo que os níveis elevados de doenças se deviam a alguma outra causa. Outros proclamavam em voz alta que o espírito maligno havia sido lançado sobre a população pelos próprios sacerdotes. As tensões sociais se amontoaram enquanto os sacerdotes tentavam silenciar os hereges e levantar a população contra eles.

A maioria das pessoas na tribo confiava nos sacerdotes, mas muitos aparentemente nutriam dúvidas também, porque a adesão aos rituais era inconsistente. Sabendo que a rejeição pública do estrito regime de tabus e rituais era inevitável, os sacerdotes anunciaram que estavam desenvolvendo um novo sacramento, uma poção mágica que protegeria o destinatário para sempre da possessão. Administrada por um sacerdote delegado por meio de um ritual ligeiramente doloroso de perfuração da pele, a poção santificava todos aqueles que a recebiam. Esses irmãos santificados podiam retomar a vida normal, embora ainda tivessem que obedecer a alguns dos novos rituais e tabus. Aqueles que recusaram a poção permaneceram impuros e foram sujeitados a todos os tipos de penalidades, vergonha e ostracismo.

Infelizmente, a nova poção provou ser menos eficaz do que os sacerdotes prometeram originalmente. De acordo com os sacerdotes, outros fantasmas e espíritos estavam à espreita, contra os quais novos rituais e tabus deveriam ser aplicados e novas poções administradas. O poder dado aos sacerdotes naquele tempo de crise precisaria ser permanente. E, eles insinuaram sombriamente, essa praga do mal era uma espécie de punição para os caminhos pecaminosos da tribo, particularmente os pecados dos hereges. “A heresia deve ser eliminada! O impuro deve ser santificado!” Logo pogroms religiosos varreram a terra, seguidos por contra-pogroms contra os próprios sacerdotes. E a sociedade Nredom entrou em colapso.

Ok, eu confesso. Eu inventei essa passagem. Os sacerdotes são os cientistas. A varinha é o cotonete de teste PCR. Os impuros são aqueles que testam positivo. A poção é a vacina. Meu ponto não é que a Covid seja nada além de uma histeria religiosa. Meu ponto é que, seja o que for a Covid, ela também é uma histeria religiosa; que essa lente ilumina muito nossa condição atual e, muito provavelmente, eventos futuros. Nossas respostas sociais à Covid guardam uma semelhança tão chocante com práticas e ideias ritualísticas (máscaras, poções, pessoas proibidas, santificação, etc.) que temos que nos questionar o quanto da nossa política de saúde pública é realmente científica, e o quanto dela é uma religião disfarçada. Isso pode até levar a uma questão mais profunda: como e se a ciência difere de (outras) religiões. (Antes que você comece a protestar – “Ridículo. E quanto à objetividade? O método científico? Revisão por pares?” – por favor, leia essa explicação. A ideia não pode ser descartada de forma trivial.)

Eu hesito em chamar qualquer coisa de “apenas um ritual”, uma redução que ignora a relação misteriosa entre o ritual e a realidade; no entanto, a eficácia duvidosa de muitas de nossas práticas de saúde pública convida ao julgamento de que elas são, de fato, “apenas rituais”. Não tentarei aqui argumentar que máscaras, lockdowns, distanciamento e assim por diante são duvidosos. Em última análise, o argumento se resume a se nossos sistemas de produção de conhecimento (ciência e jornalismo) são sólidos, e se nossas autoridades médicas e políticas são confiáveis. Duvidar da ortodoxia da saúde pública é responder que não, eles não são sólidos, não são confiáveis. No entanto, qualquer um que tente defender este argumento deve, por necessidade, obter evidências de fora das instituições oficiais – evidências que, para os que verdadeiramente acreditam, são ilegítimas por definição.

É improvável que alguém prove que os sacerdotes estão errados usando informações sancionadas pelos sacerdotes. Se você tentar, será exposto como herege.

Um termo contemporâneo para heresia é “teoria da conspiração”. O termo deve estar entre aspas porque uma coisa é afirmar que nossas instituições não são sólidas, e outra muito diferente é afirmar que uma conspiração consciente as torna assim. “Teórico da conspiração” tornou-se uma das formas de rejeitar e desumanizar dissidentes à ortodoxia da saúde pública.

A rapidez com que os desviantes da ortodoxia da Covid são remetidos a categorias subumanas é alarmante. É exatamente o que é necessário para prepará-los para seu papel de bodes expiatórios girardianos. Um reflexo humano perene, em tempos difíceis, é encontrar ou criar hereges e párias. Hoje eles são chamados de “antimáscaras”, “antivaxxers”, “negacionistas”, “QAnon”, “teóricos da conspiração”, “covidiotas” e “extremistas domésticos”, sujeitos de uma espécie de pogrom virtual que humilha, culpa e muitas vezes extingue digitalmente seus alvos. E às vezes as consequências são mais do que digitais.

Assim como os fascistas modernos com suas ideias de limpeza étnica, e os comunistas modernos com seus expurgos partidários, as sociedades antigas de acordo com Girard eram frequentemente obcecadas com poluição. O poluente original era a violência, que, uma vez instigada, podia rapidamente se espalhar sem controle, muito parecida uma infecção. Para citar Girard, “Se a catarse sacrificial realmente consegue prevenir a propagação ilimitada da violência, uma espécie de infecção está de fato sendo verificada… A tendência da violência de se lançar sobre um substituto se privada de seu objeto original pode certamente ser descrita como um processo de contaminação.” Tanto era assim que as vítimas do sacrifício frequentemente eram quarentenadas da sociedade normal, e que a violência do sacrifício era estritamente contida nas estruturas rituais.

O que sociedades totalitárias, antifestivais tradicionais e lockdowns contra a Covid têm em comum é um reflexo de controle. Esse reflexo, quando encontra qualquer falha de controle, responde com mais dele. Quando ervas daninhas resistentes a herbicidas aparecem, a solução é um novo herbicida. Quando imigrantes cruzam a fronteira, construímos um muro. Quando um atirador de escola entra em um prédio escolar trancado, nós o fortificamos ainda mais. Quando os germes desenvolvem resistência aos antibióticos, desenvolvemos novos e mais fortes. Quando a máscara não consegue impedir a disseminação da Covid, usamos duas. Quando nossos tabus falham em manter o mal sob controle, nós os redobramos. A mente controladora prevê um paraíso no qual cada ação e cada objeto são monitorados, rotulados e controlados. Não haverá espaço para que qualquer coisa ruim exista. Nada e ninguém ficará fora do lugar. Cada ação será autorizada. Todos estarão seguros.

Aqueles que atribuem os programas de controle de Bill Gates e da elite tecnocrática à malícia não veem o idealismo por trás do Programa Tecnológico. Para as elites, seus críticos parecem incompreensíveis: inimigos iludidos e ignorantes do progresso em si, inimigos do aperfeiçoamento da humanidade.

Infelizmente para eles, e para nós, o paraíso do controle total é uma miragem, retrocedendo tanto mais rapidamente quanto mais rápido nos aproximamos dele. Quanto mais rigidamente impomos a ordem, mais o caos se espreme pelas fendas. Girard: “A violência controlada por muito tempo ultrapassará seus limites – e ai daqueles que por acaso estiverem por perto.” O mesmo vale para outros aspectos da Natureza: desejo, raiva, medo, eros. A ordem extrema cria seu oposto.

Um paralelo sutil conecta a dinâmica da vítima sacrificial com outros programas de controle. Em última análise, ambos dependem de uma falsa redução cujo aparecimento de sucesso temporário permite que problemas mais profundos persistam. A causa da imigração não são apenas os imigrantes; a causa dos tiroteios em escolas não são apenas atiradores; a causa da doença não são apenas os patógenos; a causa das mudanças climáticas não são apenas os gases de efeito estufa. Esses são apenas os agentes terminais de um longo processo; eles são os mais conspícuos entre um complexo de causas; eles são, como um bode expiatório, alvos convenientes para o exercício do poder. Depois de exercê-lo, ficamos satisfeitos que algo foi feito.

Autor: Charles Eisenstein

Charles Eisenstein é palestrante, ativista e escritor focado nos temas da civilização, consciência, dinheiro e evolução cultural. Formado em Matemática e Filosofia na Universidade de Yale em 1989. Autor dos livros Sacred Economics (Economia Sagrada), Ascent of Humanity (Ascensão da Humanidade) e The More Beautiful World Our Heart Know Is Possible (O Mundo Mais Bonito Que Nosso Coração Sabe Ser Possível). Charles hoje mora na Pennsylvania e escreve para o The Guardian, entre outros jornais e revistas.

Tradutor: Cabeça Livre

Esse texto é uma tradução do ensaio originalmente escrito por Charles Eisenstein em junho de 2021.

O texto original, em inglês, publicado sob a licença CC BY 4.0, pode ser conferido em:

• Fascism and the Antifestival